古文化的精华，概括如下：

　　第一是古文化的道德善的筹建。道德即善。中国古文化的道德即善之教化。古文化的善的概念是，善来自天地本源，自然。善来自天。亦即善来自自然。“天无私覆，地无私载”，效仿道德之公正，善即公正，利他。

　　第二是古文化的自然人伦合一。即天人合一。“日出而作，日入而息”，自然变化与人的行为的统一，人的意志与自然意志的统一。这里，人部分地成为自然之一，人即自然。古文化还没有预见到文明对人的异化。人即自然，自然即人。人完全是自然的，适应自然的。这样人与自然是一体的。

　　第三是秩序性筹建。古文化认为一切是有序的，那么人类应该是有序的，人类秩序与自然秩序是统一的。这里不是上述的重复，而是对秩序的强调。《易经》即秩序演绎。“一阴一阳”，秩序也，就此进入人伦，人伦秩序的筹建，国家秩序的筹建。“先规定，后存在”，按照秩序思维和行动。“三思而后行”，即思维与行为的秩序。“无规矩不成方圆”，先规定，后存在。此非因果关系的凸显，而是链式关系的凸显。

　　第四是革故鼎新的观念。革故鼎新出自《易经》《革》《鼎》卦。革者，巩固也，鼎者出新也。按照自然的变化，新旧交替，巩固旧的，滋生新的。自然，社会，人伦都是如此。

　　第五是物极必反的哲学观。古文化认为物极必反。任何单一性的运动结果都是向对立面返回。这里已经有所谓的辩证法的思想。在此建立了“庸执厥中”的思想，即中庸之道。

　　第六是自然依托，人伦为本。古文化重人轻神。凸显人之价值，人之价值在人伦关系。长幼有别，以自然年龄建立的“孝道”，尊老爱幼。人的价值凸显，在人万物之灵的认识。此时古文化独有的。人是万物之灵，暗示人高于神。人的价值即服从，认识，顺应自然。自然是万能的，对天地祭祀，说明古文化的泛神论在自然界中。

　　第七是现实主义。古文化始终以感官世界为真实世界。淡化抽象层次的世界。此其缺失，亦其优势。为什么？进入抽象层次会形成虚无主义，淡化此点，就始终获得现实感，中国人的实在性，即感官实在。非观念实在。看得见，摸得着的实在。现实主义淡化了对抽象层次的重视，糟粕精华并在。

　　第八是世俗思想成为文化核心。中国古文化并不拒绝世俗，而是“入乡随俗”，善俗，即对世俗的适应性，不愤世嫉俗，保持世俗在传统中的递进。中国人至今还善于服从世俗，不显示与世俗的冲突和逆反。孔子云“攻乎异端，其害斯己”。儒家，道家，佛家都接受世俗。

　　综上所述。古文化在多神教，自然观，人伦观中已经有成熟的哲学观念。如何对待自然，如何进入社会，如何组建家庭，如何展开人生，都有涉及。也就是说，古文化已经是兼备各种部件的文化。其圈子封闭，亦是其完善性的表现。经济上的小农经济，政治上的大一统，文化上的自我完善，思想上的独立思考，。。。。已经成为成熟的文化。

　　前文《古文化的糟粕》亦即从上述精华中滋生出来的。可以分开研究，但是事实是一体的。作为古文化独立看，没有明显的宗教信仰，没有形而上的追求，只在感官现实中绵延几千年，其核心是----以自然为依托，以善为核心，以人为本质。就此亦完成了宗教有神论的文化的功能。这是许多学者深思的地方，也是吃惊的地方。

　　以自然为依托，以善为核心，以人为本质。

　　此即古文化的精华之浓缩。要言不烦。以自然为依托，不同于以神为依托，以善为核心，不同于重视契约法律，以人为本质，使人的异化得以遏制。中国人始终是“人”的范畴。但是其弊端是，“人”的范畴不能满足人对“人”的想象力，也就开始了“神话人”。把人神话，这是因为淡化了神格，不能满足人对“人”的无限的想象力。

　　抽取上述核心的概念，即-------自然（天）----善-----人

　　自然是善的，这是古文化的第一判断，善是自然的，这是古文化的第二判断，人既是自然的，亦是善的，这是古文化的第三判断。三者概念互相注解，互相诠释。天-----善----人。即古文化的核心概念。天是无限的善，善是无限的存在可能，人在天和善的无限性中最大可能地生生不息。人的目的是善，始终皆善，善即价值。天为据，善为依，人为本。古文化的精华。以天为据，则四方坦然，无所畏惧。以善为依，则内在坚定，不畏人言。人为本，则，归于生命目的，非终极目的，乃是生命自身为目的。